В связи с критикой Индуизма, я решил выразить и свое мнение. В первую очередь, нужно и объективное мнение.
Я не могу отвечать за всех участников, которые негативно относятся к Кришнаитам. Честно признаюсь и я не в восторге от их учения, но надо успокоится и попытаться, разобраться спокойно. Я предлагаю обзорную статью, без какой либо критики. Делайте выводы сами.
КТО ОНИ - БОГИ ИНДУИЗМА?
ВИШНУ
В Ригведе Вишну упоминается ок. 100 раз, но специально к нему обращено здесь только шесть гимнов (один из них апеллирует одновременно к нему и к Индре). Однако это никоим образом не отражает его значимости, которая определяется его важными космологическими функциями, основная из которых – перекрывание-измерение мира тремя шагами, благодаря которому вселенная заполняется, структурируется и получает свои границы. Особое значение придается при этом последнему, третьему шагу, который сокрыт от людей на небесах. Своими шагами Вишну делит мироздание на землю, промежуточное пространство и небо и обеспечивает жизненным пространством богов, в том числе Индру, для совершения основного космогонического акта – победы над Вритрой как воплощения неструктурированного и сопротивляющегося космической организации хаоса. Вишну ассоциируется с изобилием и мужской силой, считается, что он защищает людей. Согласно одной из индологических интерпретаций, основной для Вишну является функция центра, связующего звена между верхом и низом вселенной, аналогичного функции мирового дерева. На стадии ведийской религии он поэтому пока еще абстрактный принцип (именно с этим связано то, что практически отсутствуют какие-либо характеристики его облика), создающий тремя шагами вселенную, которую, в свою очередь упорядочивает Индра (отсюда особая связь двух богов: никто, кроме Вишну, не оказывает ведийскому громовержцу помощи в борьбе с космическим демоном). Начиная с Атхарваведы Вишну отождествляется с жертвоприношением, и эта тенденция получает законченное выражение в Брахманах. Но данное отождествление лишь подтверждает его неперсонифицированность.
Положение дел существенно меняется начиная с эпической мифологии, где Вишну получает первенствующее значение, оттесняя в арьергард пантеона Индру и прочих прежних кумиров ведийских мудрецов-риши. Мотив трех шагов воспроизводится и здесь – на сей раз в виде легенды о том, как Вишну в образе карлика (Вамана) восстанавливает власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами. Вишну активно вмешивается в мировые события, участвуя в войне дэвов и асуров за напиток бессмертия амрита (здесь он принимает женский облик, отвлекая асуров) и избавляя некоторых избранников, например риши Маркандею, от потопа. Он уже почитается как «творящий и преобразующий всесозидатель, пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный. Он, созидающий, не созидаем, он сам – источник созидательной силы. Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа» , и в то же время он уже вполне антропоморфен: у него большие продолговатые глаза и он одет в желтое. Вместе с тем Вишну предстает перед риши как вместилище всего мира, а последний – как форма существования Вишну, что позволяет говорить о пантеистической трактовке его образа. В эпосе складывается нормативная мифологическая картина, на которой Вишну с четырьмя ликами и руками (в одной из них диск-чакра, в другой – боевая раковина, в третьей – палица, в четвертой – лотос или лук), могучий и непобедимый, облаченный в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем каустубхой, прославленный как убийца демона Мадху, восседает на огромном кольце змея Шеши, покоящемся, в свою очередь, в мировом океане; из его пупа растет лотос, сияющий как солнце и луна, в лотосе зарождается вместе с четырьмя Ведами прародитель Брахма. Вишну пребывает на вершине горы Меру – центре мироздания, и на его сверкающие ярче огня и солнца покои не могут смотреть даже небожители, а светила, приблизившись к его чертогам, начинают меркнуть. У его ног сидит преданная ему жена Лакшми, и именно ей он обязан своим лотосом. Ездовым животным (вахана) Вишну является царь птиц Гаруда – исконный враг змей-нагов.
Фигура классического Вишну складывается из нескольких составляющих, которые также начинают выявляться на эпической стадии индуистской мифологии и одновременно взаимодействуют в том синтезе вишнуитской мифологии, который получил обозначение «бхагаватизма». В Махабхарате он отождествляется с Нараяной («Путь людей») – по крайней мере частично аборигенным божеством, непосредственно связанным с водной стихией (альтернативная трактовка его имени – «Тот, чье обиталище – воды»), который погружен в сон, пока все живое гибнет во время очередного мироразрушения (пребывание Вишну в мировом океане бесспорно связано с включением в его образ компонентов Нараяны). Другие значительные черты Нараяны – связь с пятинощным жертвоприношением (отсюда название целого направления вишнуизма– панчаратрики), совершенство в подвижничестве и йоге. С Нараяной тесно ассоциируется человеческое существо – риши Нара, определенным воплощением которого считался главный герой Махабхараты Арджуна. Нараяна отождествляется с Кришной и одновременно с Вишну как с верховным божеством. Мифология Нараяны уже в древности сливается с культом хтонического божества Санкаршаны, аборигенное происхождение которого не вызывает сомнений уже вследствие его змеиной природы. Отождествление Санкаршаны с Шешей (иногда речь прямо идет о Санкаршане-Шеше), который в Рамаяне назван в числе космических прародителей-праджапати, констатируется в Махабхарате, а прибавление к имени Санкаршаны титула бхагават («господин») уже непосредственно означало его включение в круг Нараяны. Санкаршана, в свою очередь, был тесно связан с системой верований, распространяемых в середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии кшатрийским кланом вришниев. Пантеон вришниев возглавляла их верховная богиня Эканамша (Экадаша), сестра пяти братьев-героев клана Васудэвы, Баладэвы, Самбы, Прадьюмны и Анируддхи, которые впоследствии полностью вытеснили ее. Последовательность рождений Васудэвы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, интерпретируемая в терминах космогонии санкхьи, обзначается как система вьюх, отличная от модели аватар. Васудэва, став главным божеством вришниев, сливается с Бхагаватом-Нараяной, но он же именуется Васудэвой-Кришной. Хотя круг легенд, связанных с Кришной, в котором следует видеть, вероятно, божество пастушеского североиндийского племени абхиров, генетически никак не связан с кругом Васудэвы, оба культа сливаются. В результате этих сложных и запутанных контаминаций окончательно складывается синкретическое божество Бхагавата-Вишну как триединство Вишну = Нараяна = Васудэва.
В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей. Поэтому «Вишну как таковой» вновь становится (как и в ведийские времена) до известной степени абстрактной фигурой, а в философских направлениях, например, в вишишта-адвайте Рамануджи, в двайте Мадхвы или в вишуддха-адвайте Нимбарки, выступает в качестве персонифицированного Абсолюта. Объектом же бхактического культа и народного почитания он является преимущественно в лице своих «представителей», наиболее популярными среди которых были и остаются Рама и Кришна.
Бог Рама
Кришна — одна из ипостасей Бога в индуизме.Внутри индуизма поклонение Кришне является частью монотеистической традиции вайшнавизма, к которой принадлежит большинство индуистов. В одних течениях вайшнавизма, Кришну почитают как наиболее полную аватару Верховного Бога Вишну, а в других, являющихся частью кришнаизма, ему поклоняются как изначальной ипостаси Бога, источнику мироздания и всех аватар.
В литературе индуизма, Кришна описывается как Бог, снизошедший на землю из духовного мира с целью восстановить дхарму и явить Свои духовные игры. Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребёнка, мальчика-пастуха коров, идеального возлюбленного, божественного героя-воина и Верховной Личности Бога. Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в таких священных писаниях индуизма, как Пураны ("Бхагавата-пурана" и "Вишну-пурана"), "Харивамша" и "Махабхарата". В индуистском искусстве Кришну часто изображают как мальчика-пастуха, играющего на флейте в компании своей возлюбленной пасту?шки Радхи и других гопи, или как молодого воина-принца, дающего философские наставления в "Бхагавад-гите" — одном из самых уважаемых и ценимых духовно-философских текстов не только индуизма, но и мировой религиозно-философской традиции.
В традиции индуизма принято считать, что Кришна воплотился на земле в конце IV тысячелетия до н. э. Основываясь на деталях, упомянутых в священных текстах индуизма, и сделанных в соответствии с ними астрономических и астрологических расчётах, точные даты явления и ухода Кришны были определены как 18 или 21 июля 3228 года до н. э. — 18 февраля 3102 года до н. э. Считается, что в день ухода Кришны началась Кали-юга — эпоха религиозного и морального упадка.
Самые ранние свидетельства существования поклонения Кришне в одной из его форм (Васудевы, Бала-Кришны или Гопалы) относятся к V — IV веку до н. э. К IX веку движение Кришна-бхакти широко распространилось в Южной Индии. В Северной Индии к XII веку сформировались различные традиции кришнаизма и появилось региональное поклонение таким формам Кришны, как Джаганнатха в Ориссе, Витхоба в Махараштре и Шри Натхджи в Раджастане. Начиная с 1960-х годов движение Кришна-бхакти распространилось также на Западе и в России, в основном благодаря проповеди Бхактиведанты Свами Прабхупады и основанной им индуистской вайшнавской организации Международное общество сознания Кришны. Кришна-бхакти не является исключительно индуистской традицией, её элементы присутствуют также в джайнизме, буддизме и вере бахаи.
Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой второго и серединой первого тысячелетия до нашей эры, когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное», то есть откровение.
Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу.
Тексты смрити - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.
Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников.
Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм – поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра – бог грозы, могущественный воитель. Варуна – хранитель мирового порядка и справедливости. Агни – бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.
Вот основные мысли ведийских гимнов:
Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия – безлична.
Все сущее возникло из великана Пуруши.
К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках - 3306, 3339), причём само это число - существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев я ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати), противопоставленные по тому же тройственному принципу.
Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже - основными элементами макро-и микрокосма).
В основе другой классификации богов лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.
Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование [«Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче» (РВ Х 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).
Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ Х 90; АВ Х 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо...»); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.
В центре ведийской мифологии - мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному космосу.
Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.
Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово “индуизм” определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений – буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель – реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние пять тысяч лет.
Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм – развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну – бог-охранитель и Шива – бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме – вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран – главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар – учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований. Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной – земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении – религиозном освобождении – нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.
http://www.zhivulegko.ru/interesting/religiya/vediyskaya_i_i...
