Что такое материальный мир? Можно сказать так: это незначительная часть духовного мира, скрытая материальной энергией. Материальная энергия – это всего лишь одна из форм духовной энергии, но она иллюзорна и так и называется на санскрите: майя (иллюзия). Она состоит из восьми материальных элементов: земли, воды, огня, воздуха, эфира, ума, интеллекта и ложного эго. Чем тоньше элемент, тем большим могуществом он обладает.
Почему же иллюзия?
Духовный мир реален, а нереальное, материальное проявление только кажется реальным. Реально только то, что существует вечно. Реальность никогда не исчезает. В духовном мире все неизменно и подлинно. Материальный мир – лишь его подобие или его тень. Все здесь временно, все подлежит разрушению. И даже красота, что мы видим в материальном мире, - имитация истинной красоты духовного мира.
«Когда все в материальном мире уничтожается, та, духовная, природа остается вечно неизменной» Цель человеческой жизни – достигнуть этого духовного неба. Человеческая жизнь дана, чтобы постигнуть эту духовную реальность и приготовились к переходу в эту реальность.
Ведическими писаниями считается, что материальный мир – тьма по своей природе. Духовный мир – лучезарен.
Материальная энергия состоит из трех гун: благости, страсти и невежества, которые переплетаются между собой, как веревка из волокн, которые тоже сплетены до бесконечного количества раз. И таким образом материальная энергия связывает нас и своими силами душе вырваться невозможно…
Этот материальный плен называется на санскрите : паварга. Есть сложнейшая расшифровка по буквам этого слова. Итак, оно включает: слова: тяжкий труд, пена, рабство и смерть.
Сразу возникает образ: люди занимаются всю жизнь тяжким трудом до пены во рту, как рабы, пока смерть не придет. Видимо, такой скрытый смысл вложен в это понятие.
Душа, - постоянно стремится к счастью, так как является крошечной частицей Господа, и помнит состояние вечного блаженства. Жажда материального счастья называется вожделением и считается губительным для духовного самопознания.
Чтобы понять эту твердую позицию приведу фразу, которая характеризует беспрерывное стремление к материальному счастью: « «Сегодня у меня много денег, а если мои планы осуществятся, будет еще больше.»
Поэтому разумный человек должен стремиться найти истинный источник счастья. Иллюзия материального мира заключается в неудержимом стремлении к удовлетворению своих чувств. Люди неразумно растрачивают свою энергию на вожделение.
Мы, живые существа, представляем собой высшую энергию (души). В чем это выражается? Мы можем повелевать низшей энергией, материей. Но насколько повелевать? Конечно, в пределах, которые позволит нам Бог.
Интересно следующее высказывание в «Ишопанишад» : « Человек должен принимать только то, что необходимо и выделено ему как его доля , и не посягать ни на что другое, помня о том, кому все принадлежит.» И четко указывается « все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему.»
Ш. Прабхупада пишет: « Вы всегда должны помнить: Бог – верховный повелитель, а я в Его власти. Если я смогу умилостивить Бога служением, Он Сам откроется мне. В конце концов этот путь приведет вас к любви к Богу. Это и есть истинная религия. Неважно, исповедуете ли вы индуизм, мусульманство или христианство, если вы разовьете в себе любовь к Богу, значит вы достигли совершенства в религии. Не должно быть никакой корыстной подоплеки: « О, Господь, я люблю Тебя, потому что Ты даешь мне так много всего.» Нет. Она должна быть абсолютно бескорыстной.»
Когда искра, вылетев из огня, падает в воду, она теряет все присущие огню качества. Точно так же, когда бесконечно малая душа покидает общество Господа и соприкасается с гуной невежества, ее духовные качества почти совсем исчезают. Но если соприкоснется с гуной благости, то может вспомнить о том, что является частичкой Бога.
Материальный мир – проявление внешней энергии Бога, духовный мир – проявление Его внутренней энергии, а мы – живые существа, представляем собой проявление пограничной энергии. Вайшнавская философия учит: энергия тождественна источнику и в то же время отлична от него.
В «Ишопанишад» для описания человека, понимающего единство и различие Господа и Его энергий, употребляется слово «тот, кто знает». Если человек не обладает этим качеством, он не может выйти из под власти иллюзии. Тот, кто убежден, что не существует ничего кроме Бога и Его энергий, никогда «не окажется во власти иллюзии и не о чем будет скорбеть».
Для удовлетворения своих чувств мы хотим иметь много того, чего у нас нет. Мы всегда жаждем чего-то. А если мы чего-нибудь лишаемся, то скорбим. Но если мы осознаем, что все принадлежит Богу. Все, что у нас есть, то пелена иллюзии спадает с ума. «Он дает, Он же и забирает» Человек, понимающий это, контролирует свой ум, и как правило, избавляется от страстных желаний.
Веды: «Не оставайся во тьме, выйди на свет».